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第8部分（第3页）

答：对。这个问题不讲清楚，“君权神授”就不能成立。实际上，万章已经把问题提出来了。万章问，天授权，是反复叮咛嘱咐了吗（天与之者，谆谆然命之乎）？这当然不可能。于是孟子说，天不会开口，它通过事实来说话（天不言，以行与事示之而已矣）。

问：怎么通过事实来说话？

答：天子做的每一件事，天也满意认可，老百姓也满意赞同，这就是天的授权，也就是天通过事实来说话。

问：请问，这到底是天的授权，还是人的授权？

答：孟子的说法是“天与之，人与之”。

问：双重授权？

答：对！这是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的说法是双重授权，既是“天与之”，也是“人与之”。但我们要知道，天是不说话的，也不可能给天子签一份授权书。所以，归根结底，还是人授权。这样一来，孟子就“明修栈道，暗渡陈仓”，把“君权神授”变成了“君权民授”。而且，他还是“和平演变”、“和平过渡”。

问：这就为他的“民本思想”提供了理论依据？

答：正是如此。

问：那么，孟子的这个说法，是他自己的创造呢，还是有来历的呢？

答：据说也是有来历的，这就是《周书·泰誓》所谓“天视自我民视，天听自我民听”。也就是说，天没有眼睛，它以民众的眼睛为眼睛；天没有耳朵，它以民众的耳朵为耳朵。民众看见了什么，天就看见了什么；民众听见了什么，天就听见了什么。结果怎么样呢？

问：民众说好，天就说好；民众说不好，天就说不好。

答：对了。天既然通过民众来视听，那么，它当然会根据民众的意见来授权。民众说好，天就说好，也就授命；民众说不好，天就说不好，那就革命。显然，天意即民意。因此，君主的领导权，名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权废了他。于是，孟子就逻辑地、必然地从“君权”走向了“民权”。

问：孟子走得这么远，那他还是儒家吗？

答：当然是。过去人们总认为，儒家是主张等级、维护君权、反对革命的。唯其如此，儒家思想才会成为统治阶级钦定的国家意识形态，成为他们维持统治的工具。其实这种说法并不一定准确、全面。没错，儒家是维护君主制度，是维护等级制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既讲君权也讲民权，不讲平等却讲对等的。

问：什么叫“不讲平等却讲对等”？

答：就是不能单方面定规矩、提要求。比方说，你不能只要求臣民怎么着，不要求君主怎么样。所以，儒家只要讲到道德，就一定是双向的。讲忠讲孝的同时，也讲仁讲慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁与臣忠、父慈与子孝，虽不平等，却对等。

问：对等又怎么样呢？

答：那就不能只讲君权，不讲民权。而且，按照对等原则，如果君主居然“视臣如土芥”，那么，臣民就可以理所当然、理直气壮地“视君如寇仇”。

问：哈！你不仁，就休怪我不义？

答：是的。人民革命，也就顺理成章。

问：话虽这么说，我仍然认为孟子对孔子的思想是一种颠覆。孔子，可是痛恨“犯上作乱”的。他极力主张孝悌，也是因为“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”吧？

答：是的。所以孟子要“正名”，说革命不是“弑君”，是“诛一夫”。

问：何况按照对等原则，顶多也就是君权民权一样重，孟子却说“民为贵，社稷次之，君为轻”，也就是民权第一，政权第二，君权第三，这难道不是一种颠覆？

答：所以后世某些统治者不喜欢孟子，比如朱元璋。

问：就像他们不喜欢墨子？

答：不完全一样。实际上，墨子也越走越远了。

九　从平等到专制（1）

墨子的主张，名为“民主集中”，实为“专制独裁”

问：你说孟子和墨子都是越走越远，此话怎讲？

答：孟子从君权走向了民权，墨子却由平等走向了专制，难道不都是越走越远？

问：墨子主张专制吗？不见得吧？我看墨子挺民主的。他认为，执政者必须广泛听取群众意见，包括对自己过错的批评，这难道还不民主？

答：表面上看，是这样。墨子确实要求执政者必须“得下之情”，也说过“上有过则规谏之”的话。但是，我们不能根据只言片语就下结论。顺便说一句，抓住只言片语就做文章，是咱们学术界（也包括界外）一些人的毛病。许多无谓的笔墨官司，就是这样打起来的。

问：那应该怎么样？

答：对墨子的这些话，至少要问四个问题──为什么、干什么、怎样能、怎么办。弄清楚了这四个问题，我们才能知道墨子的“广泛听取群众意见”，究竟是民主还是专制。

问：那好。请问，为什么要求执政者听意见呢？

答：墨子讲得很清楚──“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱”。可见广泛听取群众意见，归根结底是为了维护自己的统治。

问：你这样说，有点愣往人家头上扣屎盆子。“上之为政”怎么就一定是统治呢？就不能理解为“领导”或者“管理”吗？再说了，“得下之情则治，不得下之情则乱”，又有什么不对呢？不管是谁执政，恐怕都要了解社情民意吧？难道只有专制政府需要体察下情，