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第1部分（第1页）

〔注〕夫学者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎众篇之首也。〔疏〕音义本标题如此。论语学而，皇侃义疏云：“降圣以下，皆须学成。故学记云：‘玉不琢，不成器；人不学，不知道。’是明人必须学乃成。此书既遍该众典，以教一切，故以学而为先也。”按：法言象论语，故亦以学行为首矣。十三篇皆取篇首语二字为标目。法言〔疏〕治平本题“扬子法言”，在“学行卷第一”之上。按：论衡案书云：“董仲舒著书不称子者，意殆自谓过诸子也。”子云自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事。虽小辩，终破大道而或众，使溺于所闻而不自知其非也。及太史公记六国，历楚、汉，讫麟止，不与圣人同是非，颇谬于经。故人时有问雄者，常用法应之，譔以为十三卷，象论语，号曰法言。”是此书作，意在于纠绳诸子，故更立名号，明非诸子之俦，则旧题法言上有扬子者，后人妄加也。诗大题下，孔颖达正义云：“诗者，一部之大名；国风者，十五国之总称，不冠于周南之上，而退在下者。案：郑注三礼、周易、中候尚书，皆大名在下。孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者，莫不尽然。然则本题自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得总摄故也。班固之作汉书，陈寿之撰国志，亦大名在下，盖取法于经典也。”臧氏琳经义杂记云：“魏、晋之儒，如何晏论语、郭璞尔雅释文本皆小题在上，尚依汉儒之旧。小题所以在上者，以当篇之记号，欲其显也；大题所以在下者，总摄全书之意也。然则小题在上，大题在下，乃经典通义。班书、陈志并犹取法，况子云此书本象论语，其例不容独异，则旧题法言在学行之上者，亦非也。名曰法言者，说文：‘灋，刑也。平之如水，从水；廌，所以触不直者去之，从廌、去。法，今文，省。’按引伸为典则之称。尔雅释诂云：‘法，常也。’论语云：‘法语之言，能无从乎？’孝经云：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略云：‘少言而法，君子也。’此子云名书之旨也。”汉书艺文志“扬雄所序三十八篇”，入儒家。班自注云：“太玄十九，法言十三，乐四，箴二。”则法言在汉世乃与太玄、乐、箴同为一书，初不别出单行。此子云所自为诠次，以成一家之言者，故谓之扬雄所序。序者，次也。其自序一篇，当在此三十八篇之末，为杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序为之，故赞首云“雄之自序云尔”，与司马迁列传篇末“迁之自序云尔”文同。迁传乃全录史记自序，则此传亦全录杨书自序可知。惟传末“法言文多不着，独着其目”以下云云，乃班氏所增益。故颜师古注云：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”盖自序既为杨书三十八篇之总序，则法言十三即在本书，何有更着其目于序末之理？故师古所谓“自法言目之前”者，决非兼包法言目而言，而自谓法言目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云“‘雄之自序云尔’，自是总上一篇之辞。若法言序目前既云‘法言文多不着，独着其目’矣，又何必赘此语？师古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也。’师古正恐人疑为结法言序目之辞，故辨之曰：‘法言目之前皆是。’传首序世系，师古注曰：‘雄之自序谱牒，盖为疏谬。’是师古以班传皆录雄自序甚显明。班氏录雄自序为之传，如文心雕龙所云‘太史公录司马相如自序为之传’也。郑仲师注周礼遂人职云：‘扬子云有田一廛。’仲师卒于建初八年，于时汉书初成，仲师未必见，实用自序语。汉书记雄之年、寿、卒、葬，皆于赞中补载，而不系诸传，与他篇体例不同，则传文为录雄自序，不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本，师古特就赞首一语显之。宋洪容斋随笔谓雄所为文尽见于自序及汉志，初无所谓方言。其谓方言非子云书，非也；其直称班传为自序，则是也。”按：若膺此论，可谓明辨以析。惟谓“雄之自序云尔”为兼包法言目而言，则为误解颜注。盖颜意以赞首一语紧承传末备载法言目以后，苟不加别白，则似班氏所附益之法言目亦为雄本自序之文，故特着此注，以明传末所载法言目不在赞首所谓自序之内，非为恐人误解自序为专指法言目也。假如段说，则注但云“以上皆雄本自序之文”足矣，何必别异其词，断自法言目之前为自序文耶？此由段不悟自序为杨书三十八篇之总序，而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所著书末，史、汉、论衡犹可考见，未有无所附丽，单行一序者。唐初，杨书三十八篇本虽已无存，而不得谓太玄、法言旧本绝无附录此序者。诗伐檀孔疏称“扬子云有田一廛”，亦不以为汉书，正与郑司农注周礼同为引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系为疏，苟非亲见自序，必不轻信其为出于子云，则段所谓唐初序无单行之本，师古特就赞首一语推之者，亦臆说也。杨雄字今相承从手，作“扬”。段又云：“刘贡父汉书注云杨氏两族，赤泉氏从木，子云自序其受氏从手，而杨修书称‘修家子云’，又似震族。贡父所见雄自序，必是唐以后伪作。雄果自序其受氏从手，不从木，为汉书音义者必载其说。即音义不载，师古注必引用。何唐以前并无此论，至宋而后有之？且班氏用序为传，但曰‘其先食采于杨，因氏焉’；‘杨在河、汾之间’。考左氏传，霍、杨、韩、魏皆姬姓国，而灭于晋。羊舌肸食采于杨，故亦称杨肸，其子食我，亦称杨石。汉书地理志‘河东郡杨县’，应仲远谓即古杨侯国。说左传、汉书家未有谓其字从手者，则雄何得变其受氏之始而从手也？修与雄姓果不同字，断不曰‘修家子云’，以启临淄侯之●笑，修语正可为辨伪之一证。造伪自序者，殆因班传‘无它杨于蜀’一语，师古注固云‘蜀诸姓杨者皆非雄族’，不言诸杨姓者皆从木，与雄从手异也。广韵从手‘扬’字之下不言姓，从木‘杨’字注云：‘姓出弘农、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑诸杨，号曰杨侯，后幷于晋，因为氏。’近时字书又以此语系之从手扬氏之下，目为扬雄自序，是又非贡父所见伪自序。今贡父所见伪自序不知存否，而据班赞，则班传之外别无自序，其谓雄姓从手者，伪说也。”王氏念孙汉书杂志云：‘念孙按：若膺之论致确。景佑本、汪本、毛本‘杨’、‘扬’二字杂出于一篇之中，明监本则皆改为‘扬’，其分见于各志、各传者，景佑本、汪本、毛本从木者尚多，而监本则否。余考汉郎中郑固碑云：‘君之孟子有杨乌之才。’乌即雄之子也，而其字从木，则雄姓之不从手益信矣。”荣按：同声通用，古书常例，托名◆帜，尤无正假可言。谓雄姓从手，与“杨”不同，斯为妄论；必以作“扬”为谬，亦乖通义。今所引用，悉依原书，杨、扬并施，无取胶执也。艺文类聚四十、御览五百五十八引扬雄家牒云：‘子云以甘露元年生，以天凤五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子礼，弟子钜鹿侯芭共为治丧，诸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者会送。桓君山为敛赙，起祠茔；侯芭负土作坟，号曰‘玄冢’。”李轨注〔疏〕音义：“轨字弘范，东晋尚书郎、都亭侯，撰周易音、尚书音、春秋公羊音、小尔雅音各一卷，泰始、泰宁、咸和起居注共六十七卷，又撰齐都赋一卷、集八卷，见隋书经籍志。”按：经典释文序录云“为易音者三人”，“李轨字弘范，江夏人，东晋祠部郎中、都亭侯”。玄应一切经音义引李洪范，“弘”作“洪”。隋志：晋泰始起居注二十卷、晋咸宁起居注十卷（一）、晋泰康起居注二十一卷（二）、晋咸和起居注十六卷，均李轨撰，凡六十七卷。此音义“泰宁”二字，乃“咸宁、泰康”之误。（一）“十卷”原本作“二十卷”，据隋书经籍志改。（二）“二十一卷”原本作“二十卷”，据隋书经籍志改。

学行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸无焉，为众人。〔注〕此三者，教之大伦也。皆无此三者，民斯为下矣。〔疏〕“学，行之，上也”者，荀子儒效云：“学至于行之而至矣。行之，明也；明之，为圣人。”“言之，次也”者，左传襄公篇云：“其次有立言。”孔颖达正义云：“谓言得其要理，足可传记。传称‘史逸有言’，论语称‘周任有言’，及此‘臧文仲既没，其言存，立于世’，皆其身既没，其言尚存。老、庄、荀、孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒制作子书，屈原、宋玉、贾谊、扬雄、马迁、班固以后撰集史传及制作文章，使后世学习，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸云：“修道之谓教。”荀子修身云：“以善先人者谓之教。”然则教人未有不本言行者。此别诸言行而云教，谓彼时经师以教授诸经为业者也。论衡书解云：“著作者为文儒，说经者为世儒。”立言即著作之儒，教人即说经之儒。教人者，己无所作，而惟述一师之说以为传授，故又次于立言也。充说亦谓文儒高于世儒，其义同也。“咸无焉，为众人”者，淮南子修务高诱注云：“众，凡也。”

或曰：“人羡久生，将以学也，可谓好学已乎？”曰：“未之好也，学不羡。”〔注〕仲尼志道，朝闻夕死，杨子好学，不羡久生。〔疏〕“人羡久生”云云者，说文：“羡，贪欲也。”音义：“好学，呼报切，下同。”凡人之贪久生，将以纵欲而已，若有人学而自知不足，而愿得缓须臾无死，以益其炳烛之明，亦君子爱日以学之意，宜若可以好学许之也。“未之好也，学不羡”者，诗皇矣云：“无然歆羡。”论语云：“君子之于天下也，无莫也。”郑玄注云：“无所贪慕。”司马光云：“死生有命，富贵在天。好学者修己之道，无羡于彼。有羡者，皆非好学者也。”　　天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也，不在兹儒乎？〔注〕驾，传也。兹，此也。如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。〔注〕金宝其口，木质其舌，传言如此，则是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，谓若易、春秋所垂教，圣人微言之所在也。论语云：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”郑玄注云：“天道七政，变动之占。”何晏集解云：“天道者，元亨日新之道。”刘氏宝楠正义云：“集解释天道，本易言之，与郑氏之据春秋言吉凶祸福者，义皆至精，当兼取之。”宋氏翔凤论语发微云：“易明天道以通人事，故本隐以之显。春秋纪人事以成天道，故推见至隐。”天官书曰：“孔子论六经，纪异而说不书，至天道、命不传，传其人不待告，告非其人，虽言不着。”汉书李寻传赞曰：“幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎易、春秋，然子贡犹云‘夫子之文章，可得而闻；夫子之言性与天道，不可得而闻’已矣。”班氏以易、春秋为性与天道之书，故引子贡之言以实之。颜师古注以易、春秋为夫子之文章者，误。文章自谓诗、书、礼、乐也。然则天道者，易与春秋之义也。“不在仲尼乎”者，论语云：“文王既没，文不在兹乎？”刘氏逢禄论语述何云：“春秋宪章文王。传曰：‘王者孰谓？谓文王也。’礼乐制度，损益三代，亦文王之法也。”“仲尼驾说者也”者，说文：“驾，马在轭中。”方言：“税，舍车也。”经传多以“说”为之。诗甘棠“召伯所说”，定之方中“说于桑田”，硕人“说于农郊”，株林“说于株野”，蜉蝣“于我归说”，周礼“典路掌王及后之五路，辨其名物，与其用说。若有大祭祀，则出路，赞驾说”，又“趣马掌驾说之颁”，是也。实皆“挩”之假。说文：“挩，解挩也。”说驾本谓舍车，因以为休息之喻，讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云“吾未知所税驾也”，谓未知死所也。陆士衡吊魏武帝文云“将税驾于此年”，谓将死于是岁也。然则仲尼驾说，犹云仲尼既没。古“也”、“矣”字多互用，详见王氏引之经传释词。驾说者也，犹云没矣。文选潘安仁西征赋、江文通杂体诗、陆士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之驾税矣”，文异而义同也。“不在兹儒乎”者，谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云：“孔子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。”艺文志云：“儒家者流，游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言。”“如将复驾其所说”云云者，音义：“复驾，扶又切。”按：复驾其所说，谓修圣道于孔子既没之后，譬复驾其已舍之车，有若孔子复生然也。音义引柳宗元云：“金口木舌，铎也。使诸儒驾孔子之说如木铎也。”按周礼小宰郑玄注云：“古者，将有新令，必奋木铎以警众，使明听也。木铎，木舌也。文事奋木铎，武事奋金铎。”贾公彦义疏云：“以木为舌，则曰木铎；以金为舌，则曰金铎。”淮南子时则高注云：“铎，木铃也，金口木舌为铎，所以振告万民也。”论语云：“天将以夫子为木铎。”孔安国注云：“言天将命孔子制作法度，以号令于天下。”按：即所谓制春秋之义，以俟后圣也。使诸儒金口而木舌者，欲其宣扬圣人制作之义，亦如奋木铎以警众也。注“驾，传也”。按：此妄人所改。西征赋、吊魏武帝文注再引法言此文，李轨注：“税，舍也。”是弘范不以驾说为传言可知。今各本作“驾，传也”，乃校书者误读“说”为如字，又因后注“儒言如此”，“儒”误作“传”，遂以“驾说”为“传言”，而妄改此“说，舍也”字为“驾，传也”字，以傅合之耳。注“传言如此，则是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃释复驾所说之义，谓已舍之车复御，无异圣人未没。弘范之不以“驾说”为“传言”，益可证明。而此注更有“传言”字者，古从“需”之字或书作“●”，易既济“溃в幸卵M”，子夏作“●”；孟郁修尧庙碑“●术之宗”，假“濡”为“儒”，而书作“●”。“●”、“专”形近易误。仪礼聘礼郑注：“纺，纺丝为之，今之●也”。释文：“●，刘音须。一本作‘縳’。”盖此注书“儒”为“●”，传写者少见“●”，遂误为“传”矣。“儒言如此”，承“金宝其口，木质其舌”而云，谓诸儒能立言如此。

或曰：“学无益也，如质何？”曰：“未之思矣。夫有刀者砻诸，有玉者错诸，不砻不错，焉攸用？〔注〕砻、错，治玉名。砻而错诸，质在其中矣。否则辍。”〔注〕长辍，犹言不为耳。否，不也。辍，止也。此章各尽其性分而已。〔疏〕“学无益也，如质何”者，谓材美者无恃于学，材下者学无所施也。说苑建本云：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直，斩而射之，通于犀革，又何学为乎？’”论语云：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”王肃注云：“喻虽施功，犹不成也。”皆学无益于质之喻。此文当兼备此二义也。“未之思矣”，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云：“苟思矣，何无益焉？”按：谓或人之为此言，乃不思之过，非谓学而不思故无益也。“有刀者砻诸”云云者，音义：“砻诸